martes, 27 de agosto de 2013

jueves, 4 de octubre de 2012


Curso de Kabala, Tora y Astrología
Comienzo: Lunes 15 octubre 2012
Lugar: Gran Templo de Paso
Solo 6 Encuentros
Organiza: Periodico " Kabbala Hoy" El Primer Periódico de la Comunidad para el Despertar Espiritual.
Para inscribirse mandar mail a: kabbalahoy@gmail.com

viernes, 16 de octubre de 2009

LO MIO ES TUYO Y LO TUYO ES TUYO



LO MIO ES TUYO Y LO TUYO ES TUYO



El Domingo, 11 de octubre de 2009 a las 5:38 Editar nota Eliminar
De acuerdo a la Torá la justicia es : «lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo», tal como lo expresara Rabí Akiva, el gran Sabio del Talmud y maestro de Rabí Shimón Bar Iojái, autor del libro del Zóhar. «Lo mío es tuyo» significa que lo que yo poseo como individuo, no es sino para ayudar a mi semejante. Como el árbol que es valorado por el fruto que da, lo mismo ocurre con el hombre: es superior cuanto más da de sí a la sociedad.«Lo tuyo es tuyo» refuerza a «lo mío es tuyo»; ya que cuando todos colaboramos con nuestro semejante y la comunidad sin esperar recompensa, todos nos beneficiamos. Si sólo yo me ocupo de mi, solamente una persona puede ayudarme: yo mismo. Por el contrario, cuando cada uno piensa en ayudar a todos, hay miles de personas que se ocupan de mi. Pero, para que esto se pueda llevar a cabo debemos transformar nuestro deseo de recibir egoísta en altruismo. El egoísmo aumenta nuestra dependencia hacia el mundo material transformándolo en un fin en sí mismo. En general, nuestro deseo es incentivado por el anhelo de poseer más. Esto produce progreso material en un determinado sector a costa del desequilibrio social, el aumento del egoísmo y por ende la disolución de los valores espirituales; siendo el parámetro «lo que tengo» y no «lo que soy». Lo que el hombre tiene le fue otorgado por el Kadósh Barúj Hú, y por dicha razón lo importante no es lo que tenemos, dado que eso no se encuentra bajo nuestro control, sino que el libre albedrío consiste en decidir cómo lo empleamos: en forma egoísta o altruista.El deseo de recibir no se puede anular, es la esencia del hombre, la energía básica que nos mueve, ya que él es el recipiente del placer. De acuerdo a la Torá debemos educar nuestro deseo y darle la forma correcta: altruismo. De ese modo aprendemos a disfrutar haciendo el bien y tomamos conciencia de las necesidades de nuestro semejante; por ende nuestra percepción comienza a expandirse a todos los ámbitos de la realidad. Sólo entonces el plano material deja de ser el objetivo final, transformándose, ahora sí, en un medio para el verdadero logro: la plenitud del hombre.Cada una de las diferentes ciencias, artes y formas de conocimiento existentes se concentran en determinados aspectos de la realidad humana. Por ello, debemos distinguir entre la Torá, conjunto de principios universales que conducen al hombre a equilibrar la realidad espiritual, mental, emocional y material-sensorial, y las diferentes sabidurías que actúan en aspectos específicos de la vida.

jueves, 3 de septiembre de 2009

DAR Y RECIBIR ES LO MISMO


DAR Y RECIBIR ES LO MISMO. Separar dar de recibir y recibir de dar, no es natural y no sirve de sustento ni para nosotros ni para los demás.Al fijar nuestra atención en dar sin recibir simultáneamente las creencias que surgen son: yo soy fuerte, tú débil. Tu necesitas ayuda, yo no. Yo tengo las respuestas, tú no.En este caso el que dá siente temor de inmediato, causado por un conocimiento secreto de sus propias debilidades y dudas.Al fijar nuestra atención en recibir sin dar simultáneamente, trasmitimos un mensaje de incapacidad, desamparo y dependencia.El que recibe teme perder al que dá y el que dá teme que sus debilidades sean expuestas.Ambas premisas tienen como resultado la incapacidad de ver o experimentar la fuerza interna, tanto la propia como la de los demás."Ya que lo que percibimos en el mundo exterior es un reflejo de nuestro mundo interior, lo que damos a otros lo recibimos nosotros mismos y lo que recibimos del mundo exterior es lo que proyectamos desde nuestro interior"El signo del infinito representa este principio: la energía circula en forma de un lazo, lo que se dá regresa al lugar donde se originó. Siempre que nos encontramos culpando a otros o a las circunstancias por nuestros problemas, es necesario que examinemos cómo damos aquello por lo cuál culpamos a los demás de darnos.Ver lo peor en otra persona, en lugar de lo mejor, es un espejo de cómo nos vemos nosotros mismos. Cuando ves lo peor en tí mismo, eso es lo que verás en otros. Cuando ves lo mejor en tí mismo eso es lo que los otros te reflejarán.Puesto que lo que somos es lo que damos, este concepto nos invita a tomar conciencia de nuestro estado interior. Nuestros pensamientos crean la energía que define lo que somos y esa energía es percibida y reflejada por otros.Si lo deseas puedes hacer una lista de las cualidades físicas, emocionales, mentales y espirituales que sientes que posees para compartir con los demás y otra de las cualidades que hayas recibido de lo demás y luego de observar los pensamientos y emociones que surgen al hacer el ejercicio hazte las siguientes preguntas: Contiene mi lista las mismas cualidades o son diferentes?Cuál me resultó más difícil y qué es lo que eso me podría indicar?Me dí cuenta que impuse condiciones a mi disposición para apreciar lo que tengo para dar y lo que se me ha dado?Recuerda: El dar y el recibir ocurren simultáneamente, estemos concientes de ello o no.
DAR Y RECIBIR ES LO MISMO !!!

martes, 21 de julio de 2009


"El hombre jamas puede ser feliz si no alimenta su alma tal como alimenta su cuerpo."
El Rebe

"Un hombre que visitaba al Rebe se quejaba de falta de sentido en su vida. Si,tenia una carrera exitosa y una familia sana,pero al final del dia se sentia solo y vacio.
Le dedicas algun tiempo a tu alma ? Le pregunto el Rebe.
Como voy a tener tiempo para mi alma,si estoy tan exigido por el trabajo y la familia ?
Dice una vieja Enseñanza,respondio el Rebe,que cuando se encuentran dos personas,son dos almas contra un cuerpo. Porque los cuerposson egoistas por naturaleza,no pueden unir fuerzas,cada uno procura sus propias necesidades fisicas. Las almas, en cambio,son altruistas por naturaleza, asi que cuando dos personas unen fuerzas, sus almas convergen.
Te sugiero que Tu y yo resolvamos aqui y ahora dedicar un tiempo cada dia al estudio y la plegaria, y hagamos y una buena accion adicional.
Esto alimentara tu alma y le dara perspectiva y significado a todo lo que hagas en lugar de dejar que tu vida quede a merced de las fuerzas del azar."

QUE ES UN ALMA ?

Has estallado alguna vez en llanto sin motivo visible,encontrandote en una profunda tristeza?
Esa es la suave voz de tu Alma,pidiendote Atencion. Pidiendote que la alimentes con ,por lo menos,tanto cuidado como pones en alimentar tu cuerpo.
Para ser una persona completo y sana,el cuerpo y el alma deben trabajar en armonia. No necesitamos elegir entre uno y otro,indulgencia o abstinencia; podemos y debemos fundir cuerpo y alma.
Y esto significa unir el cuerpo y el alma para cumplir la mision para la que fuimos puestos en la Tierra: para vivir una vida significativa,productiva y virtuosa haciendo de este mundo fisico un hogar comodo para la espiritualidad y la Divinidad.
Cada uno de nosostros cumple esta mision usando sus capacidades y talentos unicos,ya sea como maestro o como padre,como comerciante o como cientifico.
Todos debemos tratar de tomar conciencia de nuestra mision,y hacerla realidad conduciendo nuestras vidas,cada minuto,cada dia,cada año,de acuerdo a las Leyes de Di-s.

Fuente: " Hacia una vida plena de Sentido "
Menajem Mendel Schneeerson

Ser o Tener ?


Ser o tener. El gran dilema. ¿Me dedico a mi enriquecimiento interior o a mi enriquecimiento material? ¿Nos valoran por lo que somos o por lo que tenemos?
Una vez, un famoso rabino que vivía muy modestamente, recibió en su casa la visita de una de las personas más acaudaladas de Europa, que se encontraba de paso por esa ciudad. El rabino era todo un erudito y tanto renombre tenía su sabiduría, que el millonario no quiso desaprovechar la oportunidad de conocerlo. Al ingresar en la casa del rabino, fue muy grande su sorpresa al encontrarse con una pequeña habitación, un tanto oscura y con pocos muebles. Luego de conversar con el rabino, y deleitarse con su sabiduría, no pudo dejar de preguntarle al rabino: - Rabino, es usted uno de los eruditos más grande de nuestra época, ¿por qué vive de una manera tan precaria? ¿por qué no se muda a una casa más grande, más linda, más acorde a lo que usted se merece?. El rabino prefirió evitar la respuesta en ese momento, y prometió responderle en un próximo encuentro, esta vez en la habitación del hotel donde se alojaba el acaudalado visitante.
A los pocos días, el ilustre rabino se presenta en el hotel y el rico lo invita a pasar a su habitación. Aquella habitación, como todas las de aquella época en esa pequeña ciudad, era una pequeña habitación con una cama y un armario, sin baño privado. El rabino frunció el ceño y asombrado le pregunta al millonario: - Dígame buen hombre, ¿cómo una persona como usted puede vivir en un lugar tan precario como este? Usted se queja de mí, pero yo además de cama y armario tengo mesa y sillas, además tengo baño privado.... La respuesta de aquel importante hombre no se hizo esperar: - Rabino, me extraña su pregunta, usted bien sabe que me encuentro de paso por este sitio, no me molesta hospedarme en una habitación así en mi corta estadía por aquí. El rabino sonrió y le contesto: - Yo sabía que una persona inteligente como usted iba a estar de acuerdo conmigo. Yo pienso exactamente como usted, es por eso que vivo donde vivo. Yo también estoy de paso por este mundo que es sólo un pasillo hacia el verdadero mundo. Es por eso que no quiero dedicar todas mis fuerzas y mi dinero en un lugar que estoy de paso.
Después de un tiempo, el rabino se encontraba de visita en la ciudad donde vivía aquel acaudalado hombre quien gustosamente lo invitó a conocer su casa. Al ingresar al magnífico palacio, el rabino se detuvo a observar las grandes obras de arte, y los exquisitos detalles decorativos tan costosos, pero repentinamente, se tornó hacia su anfitrión y se quedó mirándolo fijo, como si nada existiera a su alrededor. El millonario lo observó y le dijo: - ¿Qué pasa rabino, hay algo que no le gusta? ¿Acaso usted no me enseñó que no es importante todo esto, que estamos de paso por la vida? El rabino le contestó: - sigo opinando lo mismo, no cambié mi punto de vista, sólo que al entrar a tu mansión, fue tanta las cosas bonitas para observar que dejé de prestarte atención a ti, a lo que tú eres y me dediqué a prestarle atención a lo que tú tienes. Cuando me di cuenta percibí que debe ser muy triste que tú invites a alguien y el huésped en lugar de dedicarse a ti se dedique a lo que tú tienes. Por eso interrumpí esa tonta postura y me dediqué a ti como si nada existiera. Pero cuando la gente viene a visitarme a mi humilde casa no tengo duda de que lo hacen porque es a mí a quien valoran. En mi casa no hay lo que ver, pero cuando vienen a visitarte a ti a tu palacio, ¿es a ti a quien realmente visitan? ¿Es a ti a quien desean ver o a tus posesiones?
El ser humano no trasciende en la vida por el rango al que llegó en su paso por el mundo. El hombre no se realiza como tal por acaudalar más riquezas o nobleza. Debemos dedicar tiempo y esfuerzo a nuestro enriquecimiento intelectual, a nuestro crecimiento espiritual, pues eso es lo que realmente queda.
Así como el cuerpito de un bebé es pequeño y precisa cuidados y alimento, el alma al venir al mundo es pequeña y precisa cuidado y alimentación. Al bebé se lo alimenta con leche, luego puré y luego carnes, pero al alma no se la alimenta con hamburguesa ni con papas fritas. Si al bebé no lo alimentamos, no crecerá, se enfermará y morirá. Análogamente, si no alimentamos al alma, ella no crece, no se desarrolla, se enferma y muere. ¿Cómo alimentamos al alma? El alma se alimenta con las Mitzvot, (preceptos). Al cumplirlas no sólo la alimentamos y la hacemos crecer, sino que logramos trascender en la vida. El alma es lo que queda cuando el cuerpo se va. Pero si nunca nos dedicamos al cuidado o nutrición de nuestra alma, entonces mucho antes de que el cuerpo muera, el alma que estaba dentro de él ya habrá muerto. El alma no es un ente que vive incondicionalmente. El alma también fenece, desaparece. Por eso debemos cuidarla, dedicarle tiempo, no todo el tiempo de nuestras vidas... pero aunque sea un poco...
Es mejor vivir de una manera más sencilla materialmente, reduciendo un poco los lujos, para poder dedicar más tiempo a lo espiritual. Por lo tanto dispongamos de un momento diariamente para nuestra alma, preocupémonos por crecer día a día, asistiendo a algún curso de judaísmo, media hora por día. Disminuyamos un poco nuestra dedicación a lo material y llenemos nuestra alma de contenido, así como dice el famoso dicho: “No hay pobre más pobre que el pobre en sabiduría y conocimiento”.

Ayudate a Ti mismo


El andar por el desierto de la desesperación nos debilita todos los sentidos, nos causa confusión y depresión... no se ve ninguna solución ni un oasis en el horizonte… sólo un espejismo...

Cada uno de nosotros afronta varias veces durante su vida, situaciones difíciles en las cuales siente como si estuviese andando por un desierto de desesperación, tristeza y desánimo.

¿Que debemos hacer? ¿Cómo podremos solucionar nuestros problemas, o mejor dicho enfrentarlos?

El andar por ese desierto nos debilita los sentidos, nos causa confusión y depresión... no se ve ninguna solución ni un oasis en el horizonte… sólo un espejismo... ¿Quizás debo ignorar la realidad en la cual me encuentro? ¿Quizás no debo tratar de afrontar esta situación? ¿Quizás son sólo imaginaciones mías y esta situación caótica verdaderamente no existe?

Con palabras más sencillas, ¿quizás pensamos que lo mejor es escaparnos de la realidad para no tener que esforzarnos y enfrentarla, y vivir con fantasías?

Entonces...¿qué es lo que sucede con nosotros?
¡Es una prueba de fe!

Esto es realmente lo que nos sucede al tener que enfrentar dificultades.

La pregunta es: ¿Qué hacemos para ayudarnos a nosotros mismos en esos momentos? ¿Acaso aceptamos también con amor los decretos del Todopoderoso cuando nos sentimos en el "desierto"? ¿O preferimos vivir con ilusiones y desconocer todo lo que nos pasa?

Cada vez que pasamos una prueba de fe nos sentimos como en el "desierto", y justamente ahí es cuando debemos fortalecer nuestra fe, descubriendo las fuerzas que hay dentro nuestro para que nos ayuden a seguir adelante hasta que lleguemos a un lugar seguro, y tengamos la esperada solución. Si tuvimos el mérito de descubrirlas antes de encontrarnos con una determina dificultad, por supuesto debemos usarlas en las emergencias, en el "desierto".
Dijo Di-s al Pueblo de Israel: "Me acuerdo en favor tuyo de la bondad de tu juventud, del amor de tus desposorios, de cómo fuiste tras Mí en el desierto, en una tierra no sembrada".

El Creador del mundo dice a sus criaturas: Me recuerdo de los días que caminaste tras de Mi por el seco desierto, con el calor del sol sobre tu cabeza y sin agua. Debes saber que tu obligación es servirme no sólo cuando estás en un "país habitado" y te sientes bien, y todo a tu alrededor está florecido, y tienes agua, sombra, etc. sino también en el "desierto", seco, con sol y sin agua. Entonces debes fortalecer tu fe en Mí y utilizar la fuerza que hay dentro de ti, ya que en esas difíciles condiciones pasas tu prueba principal. Nunca debes olvidarte que luego de caminar por el desierto llegarás a la ciudad. Con seguridad llegará la salvación que esperaste durante todo el tiempo que caminaste por él, por la tierra no sembrada.

Debes saber que te han entregado una fuerza maravillosa que te ayudará en los momentos en que transites por caminos desolados, en las distintas pruebas de tu vida. Si te has desanimado por alguna situación difícil, quiere decir que no estás conciente de tu fuerza y lo que debes hacer es utilizarla. Pero si continuaste andando por el "desierto", con alegría, aunque te pase lo que te pase, quiere decir que tú conoces tu fuerza, y la estás utilizando, y por esto subirás otro escalón más en tu grado de espiritualidad.
¿Conocen el juego "la búsqueda del tesoro", en el que se sale a un camino marcado en un mapa que nos llevará a descubrir un tesoro? Bueno, eso es lo que debemos hacer. Comenzar la búsqueda de ese tesoro escondido dentro de nuestro corazón, esa fuerza que el Creador nos dio para utilizarla en todo momento, especialmente en situaciones difíciles.

¿Salimos al camino? ¡Adelante!
La Fe

La fe es una fuerza muy grande que está dentro de cada uno. Es el punto de partida para empezar a descubrir las fuerzas que tenemos dentro nuestro. Cuanto más crea una persona en esa fuerza, más estará conciente de ella, y más podrá aprovecharla como corresponda.

Nuestros Sabios dijeron: "¡Si te esforzaste y encontraste – cree!"
¿Te has esforzado para descubrir esas fuerzas, desarrollarlas? Si es así, con seguridad las encontraste. Entonces, debes creer que esas fuerzas fueron creadas para ayudarte, adelantar y desarrollarte. También debes creer que el Todopoderoso, que te ha entregado estas fuerzas está a tu lado en todo momento y en toda situación, y te supervisa y te ayuda con precisión. Más todavía, debes creer que todo está bajo el estricto control del Creador, y absolutamente todo lo que sucede en el mundo, y contigo, está bajo Su Supervisión.

Está escrito en los Salmos "Declararé Tu fe con mi boca" – La fe depende de la palabra. Si el hombre habla de la fe, sus palabras influyen en él. ¡Habla y escucha palabras de fe! Refuerza tu fe. Cree en tu capacidad no como tu propia fuerza, sino como recibida del Creador. Un regalo del Todopoderoso para ayudarte en todo momento y en toda situación. Nuestros Sabios nos dijeron: "Por el camino que el hombre elige andar, desde el Cielo lo llevan por él". Si tienes fe, y hablas de fe, y te fortificas en ella todo el tiempo, reanimando y reforzando tu fe, del Cielo te ayudarán a encontrar el tesoro. El Creador fortalecerá tu fe, y la creencia en tu propia capacidad.

Rabi Najman nos dice: "Debes saber que la esencia del Exilio es la falta de fe. ¿Quieres salir del exilio? ¿Quieres salir del desierto y llegar a un país habitado, a la libertad? Fortifica tu fe. ¿Deseas superar todas las pruebas de la mejor manera y seguir sonriendo incluso cuando todo te resulta difícil? Fortifica tu fe, pues ella es la seguridad y la fuerza que te ayudará a superar cualquier situación.
El Habla

Una de las herramientas más útiles que poseemos para descubrir el tesoro, es el habla.
Por medio de la palabra el Creador nos dio la posibilidad de llegar a resultados sorprendentes, de superar los obstáculos con una sonrisa, de conocernos a nosotros mismos, y muchas grandes cosas más. El habla nos ayuda a fortificar nuestro primer descubrimiento, la fe.

El habla es la conversación con el Creador del Universo.

Dice Rabi Najman de Breslev: "La Hitbodedut está en el nivel más elevado de todo".
¿Qué es la Hitbodedut? Es el "Aislamiento", la plegaria personal de cada uno.

Explica Rabi Najman (Likutey Moharán II, 25): "...Debe el hombre fijar por lo menos una hora ó más al día para aislarse en alguna habitación o en el campo, y hablar con Di-s Todopoderoso, con argumentos, con palabras de gracia y súplica, pidiéndole y rogándole que lo acerque verdaderamente a Su servicio. Esta plegaria y esta conversación debe ser en el idioma que se habla diariamente, (es decir, en el propio idioma, con simpleza, como una charla entre amigos)... Y contará todo lo que está en su corazón a su Padre en el Cielo...".

Rabi Najman nos explica el gran valor de la palabra, es decir, de la plegaria personal. La palabra es la fuerza para reforzar nuestro contacto con el Todopoderoso. La Hitbodedut, o la plegaria personal, es el instrumento para ayudarnos a encontrar nuestro lugar en el mundo y dentro de nosotros mismos. Cuando el hombre conversa con el Todopoderoso en su propia lengua, logra liberar todos sus sentimientos, las frustraciones de cada día, los deseos y los éxitos. Así también la Hitbodedut nos da una idea en dónde nos encontramos espiritualmente, y nos ayuda a descubrir las fuerzas y las herramientas que nos otorgó el Creador.

Acerca de esto dijo Rabi Najman que no sólo él logró elevarse por medio de la plegaria personal a sublimes niveles espirituales, sino que todos los Tzadikim (Justos) de todas las épocas han alcanzado su nivel espiritual gracias a la Hitbodedut, mediante la conversaron con el Creador.

Por lo tanto, esfuérzate para reservar y dedicar todos los días un tiempo para esta conversación con Di-s, la plegaria personal. Es una oportunidad para relatarle al Todopoderoso todo lo que sucede contigo, momentos alegres y tristes, éxitos y fracasos, todo lo que tengas de tu corazón.

Conversa con el Creador como si conversaras con tu mejor amigo, cuéntale que quieres descubrir la fuerza que Él te ha dado, que quieres utilizar esa fuerza para elevarte espiritualmente, que quieres utilizar esa fuerza para superar todas las dificultades que se presentan en tu camino, material y espiritualmente. Agradece por todo lo que has recibido hasta ahora. Pide por tus necesidades materiales y espirituales. ¡Habla con Él! Aunque sea sólo una frase o una palabra. El Todopoderoso quiere que tú te dirijas a Él y le hables. Cada vez que converses con Di-s te acercará a descubrir otro escalón que te llevará a encontrar tu tesoro.

La Verdad

Cada persona debe aspirar a descubrir la verdad.

Una de las cosas que se relaciona con la fe, es la verdad. Pero debemos tener cuidado que la verdad no se transforme en una verdad acusadora, y todo su objetivo sea entorpecernos y hacernos caer más y más. Ésta es la verdad de la Mala Inclinación, que se preocupa en "informarnos" de cómo nos hemos alejado de Di-s. Por ejemplo te dice: "Mira cómo has pecado". "Debes ser castigado". "¿Qué dirás en tu defensa?". "Deja todo". "Todo está perdido". "No hay esperanza". "Solamente debes llorar por tus pecados" - hasta hacerte caer en la desesperación y desanimarte por completo de seguir sirviendo a Di-s.

Este tipo de verdad, que priva al hombre de ver los "Puntos Buenos" que existen dentro de él, es una verdad que debemos rechazar.

Nos cuenta el Midrash Raba (Génesis, 8): "Cuando Di-s Todopoderoso se disponía a crear al primer hombre, todos los ángeles se agruparon en diferentes grupos. Algunos decían: "El hombre no debe ser creado" mientras que otros decían: "El hombre sí debe ser creado". La Benevolencia decía: "Sí debe ser creado, ya que será benevolente". La Justicia decía: "Sí debe ser creado, ya que será caritativo". La Paz decía: "No debe ser creado, ya que estará lleno de conflictos". La Verdad decía: "No debe ser creado, ya que estará lleno de mentiras".

¿Qué hizo Di-s en ese momento? Tomó la Verdad y la arrojó a la tierra. Los ángeles le preguntaron: "¿Por qué desprecias un elemento importante?". Entonces ordenó: "Crezca la Verdad desde la tierra".

Esta discusión y la reacción de Di-s Todopoderoso tienen mucha influencia en nuestra vida cotidiana. Hay momentos en nuestra vida que descubrimos la maldad que hay dentro de nosotros y la mentira en la cual vivimos. Esto nos lleva a conclusiones como la desesperación y a darle la razón al ángel de la verdad que pidió "que no sea creado". Es decir que el hombre siente en ciertos momentos que sería mejor morir y no seguir con esta vida de mentiras. ¡Pero no es verdad! Debemos aprender de Di-s Todopoderoso.

Justamente cómo el Creador le respondió ala Verdad y a sus palabras de acusación arrojándola a la tierra, así también nosotros debemos hacer con la verdad de la Mala Inclinación, que viene a desanimarnos en nuestro camino del servicio al Todopoderoso, no dejándonos ver el bien que hay dentro de nosotros. ¡Esta verdad debe ser arrojada!

Una reacción parecida fue la de Moisés cuando arrojó las tablas de la Ley cuando vio que el Pueblo de Israel cayó en la idolatría. Para salvar al pueblo de la furia de Di-s, se detuvo a rezar y pedir misericordia por ellos.
Esta reacción nos puede servir de ejemplo en varias oportunidades. En lugar de mirar la verdad que acusa, debemos rezar por nuestra salvación, y para que podamos superar todas las pruebas. Luego de arrojar la verdad a la tierra, debemos mejorar para que crezca una verdad que no sea acusadora.

Azamra

Azamra es la doctrina 282 del libro Likutey Moharán de Rabi Najman. Trata acerca de buscar los puntos buenos en nosotros mismos y en los demás. Rabi Najman nos enseña que en cualquier situación que la persona se encuentre, debe buscar sus puntos buenos. Si no los ve, debe tener fe de que los hay. Aunque haya hecho sólo un buen acto, por intermedio de éste debe fortificarse y ver solamente lo bueno. ¡No mires la mitad vacía del vaso! Debes ver la mitad que está llena pues lo está con cosas buenas. Por eso júzgate siempre bien y mira lo bueno que hay dentro de ti. Debes saber que una buena acción da lugar a otra. Cuando encuentres un punto bueno dentro de ti, verás que éste no es el único, que hay en ti muchos más, sigue buscando y encontrarás que tienes un potencial muy grande, que la mentira y el mal te han escondido.

El Instinto del Mal desea convencerte que eres lo peor que existe, un fracaso total, y no hay en ti nada bueno, pues él se esfuerza por esconderlo. Pero no es así. En cada uno hay bondad, que es parte de la Bondad Divina, y Di-s Todopoderoso es la esencia de la bondad, y quiere sólo beneficiarte.

"Solamente Azambra" solía decir Rabi Natán. Esto es lo que nosotros debemos hacer. Pensar siempre bien de nosotros mismos y de quienes nos rodean. Aunque no pasamos la prueba y hemos caído, debemos saber que la caída es para levantarse.

¡Recuerda!

¡En cualquier situación que te encuentres, nunca estás solo! Ayúdate a ti mismo pensando que no estás solo. Recuerda también que tienes mucha fuerza que te ha regalado el Todopoderoso, para poder superar cualquier situación. Lo que debes hacer es buscarla, pedirla, conocerla, y aprovecharla para tu beneficio, para ayudarte a ti mismo.
Toma conciencia que tú eres parte del Todopoderoso, quien da sustento a todas las criaturas, y que está cerca de quien lo llame de verdad, escucha las quejas y trae la salvación. ¡No te avergüences! Pídele a Él todo, en cualquier situación, y en cualquier momento. Hay quien te escucha y puede salvarte.
¡Luego de leer estas líneas puedes estar seguro cuánto tú mismo te puedes ayudar!
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lunes, 20 de julio de 2009

Desarrollo de las Capacidades Propias.

Autoconocimiento

Cierta vez el Rebe de Kotzk afronto a un joven que habia ido a verlo en su corte jasidica:" Por que has venido ? le pregunto."He venido a encontrar a Di-s" respondio el joven." Es una lastima que hayas desperdiciado tu tiempo y tu dinero". dijo el Rebe." Di-s esta en todas partes. Tambien pudiste haberlo encontrado en tu propio hogar""Entonces,Con que proposito deberia haber venido ?·Pregunto eljoven." Para encontrarte a Ti mismo" respondio el Rebe. " Para encontrarte a Ti mismo!!".
El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable?...
La Auto-Corrección del Hombre
"Conócete a ti mismo"
El primer principio y la condición indispensable para que el hombre pueda corregirse en este mundo, es que se conozca a sí mismo, es decir que sepa que posee la Mala Inclinación.
El hombre debe saber que tal como nació con manos, piernas, oídos, etc. y no tiene ninguna pregunta ni crítica sobre su estructura física, así debe saber, sin dudas o preguntas, que nació con la Mala Inclinación. ¡Muchos viven desmoralizados por el hecho de poseerla, esto es una gran estupidez! Así fuiste constituido, con el fin de sobreponerte a ella.
El hombre que no se conoce a sí mismo y se desanima completamente cada vez que la Mala Inclinación lo domina, nunca podrá corregirse. ¿A qué es comparable? a alguien que tiene entre sus manos un mapa de carreteras pero no sabe donde se encuentra; aunque tenga el mapa más preciso y detallado del mundo en sus manos, no le será de ninguna ayuda, y no podrá de ninguna manera encontrar su camino si no sabe en qué lugar está.
El mapa del camino del arrepentimiento es todavía más difícil de interpretar y contiene numerosas ocultaciones e impedimentos. Incluso el hombre que sabe donde se encuentra, es decir que se conoce a sí mismo, debe trabajar duro para encontrar su camino y corregirse. Pero si no sabe dónde está, ciertamente se perderá y se equivocará más y más…
¡Hay que comprender bien este punto! Para llegar a transformarse en un perfecto justo que no transgrede y que también cumple todos los Preceptos Divinos a la perfección, hay que recorrer un camino muy largo, tan largo como toda la vida del hombre. Incluso un hombre serio, perseverante y que hace el máximo para alcanzar su perfección y corrección, es inevitable que tropiece varias veces en su senda, una vez tal transgresión, y otra vez otra. Una vez la cólera, y otra vez la maledicencia, o los apetitos que lo persiguen por todas partes y que no le dan tregua. Sin hablar de las numerosas pruebas que lo esperan, como su subsistencia, las confrontaciones con su familia...
En resumen, el hombre no deja de luchar en este mundo hasta el día de su muerte, y como en toda guerra, a veces es el vencedor, y a veces es el vencido. A veces él aventaja, y otras veces es el abrumado, igual como dos hombres que luchan uno contra otro: cuando uno ve que el otro lo domina, se esfuerza todavía más para aventajarlo. La regla es la siguiente - cuando el hombre desea acercarse al Creador y arrepentirse, debe atravesar miles y miles de altos y bajos...
Además, a medida que el hombre progresa en la vía del arrepentimiento, su Mala Inclinación se refuerza y crece con él, como enseñaron los Sabios: "Cuanto más grande es espiritualmente el hombre que su prójimo, así también su Mala Inclinación es más grande." Muchos se equivocan y creen que después de haber logrado un cierto nivel o éxito en el camino de la espiritualidad, la Mala Inclinación los deja definitivamente; pero de pronto ven que es exactamente lo contrario, ellos poseen una Mala Inclinación mucho más poderosa.
La explicación es esta: cuando el hombre tiene un pensamiento de arrepentimiento, entonces mediante sus buenas acciones mata la Mala Inclinación que posee en ese momento. Luego, otra Mala Inclinación lo ataca, todavía más fuerte que la primera. Por lo tanto, si el hombre no se sobrepone a ella, la nueva Mala Inclinación lo dominará, y necesitará fortalecerse nuevamente contra esta, todavía más.
Por consiguiente, si el hombre cae en la tristeza cada vez que la Mala Inclinación o los impedimentos lo abruman, pasará todos sus días en la tristeza y ciertamente perderá esta guerra. Pero sólo si se despierta, comprende y acepta que esta es la realidad, sólo entonces podrá comenzar a luchar verdaderamente. Y si así lo hará, ciertamente ganará la batalla, e incluso sentirá un gran placer del combate mismo.

(Extraído del libro "En el Jardín de la Fe" por Rabi aShalom Arush)

miércoles, 15 de julio de 2009

Las 10 Sefirot


Las Emanaciones DivinasLAS DIEZ SEFIROT
Una sefirá (pl. "Sefirot ") es un canal de energía Divina o fuerza de vida. Se describen en la literatura cabalística un total de 11 sefirot, pero siendo que dos de ellas (keter y daat), representan diferentes dimensiones de una misma fuerza, la tradición habla generalmente de sólo 10.
El orden y significado de las sefirot es el siguiente:
Keter
"Corona"
Jojmá
"Sabiduría"
Biná
"Entendimiento"
Daat
"Conocimiento"
Jesed
"Bondad"
Guevurá
"Poder"
Tiferet
"Belleza"
Netzaj
"Victoria"
Hod
"Esplendor"
Iesod
"Fundamento"
Maljut
"Reino"
Las sefirot representan secuencialmente las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Di-s generó desde el mismo núcleo de Su ser infinito la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro universo físico finito. Como grupo coexistente, las sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica o espiritual, cuya expresión "génetica" puede ser reconocida en todos los niveles, y dentro de todos los aspectos de la Creación.
Subyacente al aspecto puramente estructural-funcional de la sefirá, hay una fuerza motivacional oculta, que es mejor entendida a través de su comparación con algunos estados psico-espirituales del alma humana. La forma en que el jasidismo expone las sefirot, consiste básicamente en la articulación de estos estados, y la exploración del rol que ellos juegan en el servicio del hombre a Di-s en este mundo.
La configuración de las sefirot es descripta gráficamente en los textos cabalísticos con un esquema de tres ejes paralelos (kavim) en sentido vertical, representando cada uno de ellos, un modo de influencia Divina dentro de la Creación. La literatura se refiere en forma diversa a esta configuración: como sulam (escalera), etz (arbol), o tzelem Elokim (suprema "imagen de Di-s"). De acuerdo a esta última designación, la configuración de las sefirot sugiere la del cuerpo humano, ya que como está escrito en la Biblia, el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Di-s. De esta manera, cada sefirá es asociada con un miembro o un órgano particular, coincidente con su posición en la estructura anatómica de las sefirot.

keter--corona

biná--entendimiento

jojmá--sabiduría

daat--conocimiento

guevurá--poder

jesed--bondad

tiferet--belleza

hod--agradecimiento

netzaj--victoria

iesod--fundamento


maljut--reino

La interacción entre las distintas sefirot, es representada a través de una red de tzinorot (canales) interconectados, que ilustra el flujo de energía Divina que permea la Creación. Estas conecciones sugieren varios subgrupos, cada uno reflejando una dinámica común entre las sefirot que incluyen. Una división inicial de las sefirot, identifica a jojmá, biná y daat (o alternativamente keter), como pertenecientes a un subgrupo cuya dinámica es cognitiva; jesed, guevurá y tiferet, a un segundo grupo cuya dinámica es puramente emotiva; y netzaj, hod, y iesod a un tercero cuya dinámica es instintiva y pragmática. Maljut puede ser visto tanto como un apéndice de este último subgrupo, o como una entidad independiente, recibiendo su energía de aquellos que lo preceden.
Otra forma de dividir las sefirot es en partzufim ("perfiles o rostros"). Un partzuf es una figura metafórica de similitud humana, usada para representar la elaboración de una sefirá individual o grupo de sefirot, dentro de una configuración independiente, incluyendo dentro de si misma a las diez sefirot. De acuerdo con la cabalá, las sefirot keter, jojmá, biná y maljut, poseen cada una dos partzufim interrelacionados; mientras que las seis sefirot desde jesed hasta iesod, forman su propio e independiente par de partzufim.

Los 32 Senderos de Sabiduria

Abraham, el primer judío, dedicó su vida a vivir con Di-s. En mérito de su gran devoción y autosacrificio, Di-s le reveló profundos secretos de la creación, permitiéndole experimentar lo que él deseaba, estar cercano a Di-s. La primera obra acerca de la cabalá, el Sefer Ietzirá, el Libro de la Creación, es atribuido al patriarca Abraham. Este texto básico de cabalá explica los 32 senderos de sabiduría, todos ellos operativos y funcionales en el proceso de la creación. Los 32 senderos están compuestos por 10 sefirot o esferas, luces Divinas que actúan como canales creativos y concientes de creación, y las 22 letras del alfabeto hebreo. Estos son los bloques básicos llamados recipientes, con los que se forman todas las combinaciones y permutaciones con los cuales Di-s creó el mundo con palabras. La cabalá enseña que esas palabras, permutaciones y combinaciones de letras son los instrumentos con los cuales el proceso creativo se lleva a cabo. El principio de comprehensión del proceso creativo, es descripto en el Sefer Yetzirá.
Abraham legó su sabiduría a su hijo Isaac, que a su vez la pasó a su hijo Jacob, y luego a las 12 Tribus. Luego de siete generaciones a partir de Abraham, por su mérito y el de los Patriarcas que decidieron ser uno con Di-s, fuimos meritorios de recibir la Torá en el Monte Sinaí.
La Torá que recibimos allí tiene dos dimensiones:
El cuerpo, compuesto por las leyes y la voluntad de Di-s. Estas leyes expresan el deseo de Di-s para con su pueblo, nuestro completo y absoluto bien en este y todos los otros mundos.
La cabalá, la dimensión interior o alma de la Torá, es la comprehensión de los secretos de la creación. La cabalá misma tiene múltiples dimensiones, una dentro de la otra. Hay misterios secretos, misterios de misterios, y muchas dimensiones del alma dentro del alma. El alma en si misma posee cinco niveles, uno incluido en el otro.
El cuerpo de la Torá es la manifestación de la voluntad de Di-s hacia nosotros, y el alma de la Torá es cómo Di-s opera en la creación. Di-s nos brinda este conocimiento a través de un camino muy profundo y específico, porque decidió que seamos parte y socios Suyos, en el proceso de creación, a través y por cuanto que realizamos su voluntad en el mundo. Cumplimos Su voluntad cuando ejecutamos los mandamientos de la Torá, mientras que el espíritu y la intención de practicarlos es transformarnos en socios de Suyos en el continuo proceso de la creación, con lo que traemos más luz al mundo. Esta luz es más elevada quee la luz que conocemos, incluso en el mismo acto de creación; es una luz trascendente, infinita y por encima de la creación, y pasó a ser parte de nuestra conciencia activa con la entrega de la Torá.

jueves, 19 de marzo de 2009

Desarrollando Nuestro Potencial

La alegria de desarrollar nuestro verdadero Potencial

La sabiduria de la Torah


La sabiduria de la Torah para el Desarrollo Personal

CONFIA EN TI MISMO

Desarrollando la Confianza dentro Nuestro

Autoestima


AMA A TU PROJIMO COMO A TI MISMO.
COMO A TI MISMO!!!

Nuestro Proposito en la Vida


Conociendo para que vivimos...

De la Oscuridad a la Luz


Jasidut ve el mundo como un teatro divino en el que D-os, el director, ha encendido Su luz completamente, mientras el " reflector " que Él usa es oscuro para llamar nuestra atención, y mostrarnos dónde mirar. De esta manera, nosotros vemos dónde enfocar nuestros esfuerzos cuando salimos a revelar la divinidad escondida en el mundo, para que el escenario completo se encienda

La Meditacion Judia


Los sabios del Talmud meditaban 3 veces al dia.

El contenido de esta Meditacion se basa en la Tora oral.

La literatura judia explica en detalle como cada Creacion es traida a la existencia a traves de las letras del abecedario hebreo.

SE TU MISMO


La importancia de Ser Nostros Mismos

Autoconocimiento

SI YO NO ME OCUPO DE MI...QUIEN LO HARA?
Y SI SOLO ME OCUPO DE MI? QUIEN SOY?
Y SI NO ES AHORA....CUANDO?

(HILEL)

Que es la Kabbalah?


El Zohar predice que vendrá un tiempo en que "las fuentes de la sabiduría se derramarán abiertamente". Esto fue posible a partir del surgimiento y las enseñanzas del Jasidismo en los siglos XVIII y XIX. Más específicamente, los Rebes de Jabad han abierto para todos, sin distinciones, las profundidades espirituales de la Torá. El Lubavitcher Rebe, Menajem M. Schneersohn insistió incluso con respecto a que las mujeres, durante siglos relegadas a poseer conocimientos mínimos, deben adquierri una profunda comprensión de estas enseñanzas, en vista de los cambiantes roles que ocupan en la sociedad actual.
La aproximación moderna a la naturaleza de la motivaciones humanas comienza con las enseñanzas freudianas, con respecto a la conducta sexual, sólo para ser eclipsadas por el modelo junguiano de una conciencia colectiva que se manifiesta a través de arquetipos, y este campo abre camino a las nociones adlerianas de la búsqueda de poder, y a los psicólogos humanistas como Maslow y los terapeutas gestalt, etc.
Hoy nos vemos hablando de una psicología transpersonal. La Kabalá enseña que la motivación humana primaria es transformar dos en uno. Esto significa tender un puente por encima de la grieta de las diferencias y crear unidad. El amor es el epítome y la sublimación de ese proceso.
Obtener una predisposición amorosa y cuidadosa, requiere sensibilidad, además trabajo sobre nuestro ser interior. El detallado esquema espiritual con el cual nos provee la Kabalá a través de la psicología jasídica, provee una maravillosa oportunidad para el refinamiento y el crecimiento personal. Por ejemplo, el amor es un producto primario del flujo espiritual de jésed (bondad). Al mismo tiempo, un excesivo flujo de amor puede vencer y repeler, que es lo opuesto de su intención. Por lo tanto una persona debe hacerse hábil en la práctica de guevurá - la capacidad espiritual de autocontención.
Pero éstos son dos de diez rasgos dentro de los patrones espirituales - un sistema que contiene cuarenta y nueve atributos emocionales distintos para la exploración el dominio íntimo del individuo. Una apropiada, consistente y profunda expresión de amor, se puede manifestar cuando hemos comprendido en encauzado nuestra mente y corazón. Esto es sólo un ínfimo y acotado ejemplo de lo que la Kabalá puede proveer como aproximación a la comprensión de la personalidad.
En este sentido, la Torá debe verse como un manual, como una guía que puede ser aplicada en la práctica concreta, y especialmente a través de su profunda comprensión por medio de la Kabalá, constituye una herramienta indispensable para favorecer que el alma judía alcance su realización